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「構造主義」は終わらない。「構造」が秘めた本当の「力」を解き明かし、その潜勢力を新展開させる決定版！
仏教と構造主義そして真のマルクス主義に通底する「二元論の超克」は、革命的な人文「科学」を生み出す思考となりうるはずだ。新しい「構造主義」の可能性を著者は丁寧に取り出す。
もう一つの人類学の可能性は、夭折した弟子のリュシアン・セバーグの中にもあった。師レヴィ=ストロースと若き研究者は、南米インディオの神話の構造分析に取り組んだ。マルクス主義をベースにした「構造主義」が創始された時に起こった師弟関係の美しくも悲しい物語。記号学的な枠組みを超えて、人間科学の「プロレタリア」としての人類学の使命を読み解いていく。
さて、「構造」をレヴィ=ストロースはこのように認識している。
「双分制の明白な諸形態を、その真の本性は、別のはるかに複雑な構造が表面的にゆがんであらわれたものとして扱ったほうがよいのではないかということであった」
人類の思考は実は複雑なものなのだ。二元論と三元論が、動的に組み合わされて、さまざまな神話や事象が生み出される過程を解読することで見えてくる人類学とは、いかなるものなのか？
「構造」の「奥（heart)」へと至る道を示す「人類学」の道標である。

【目次】
プロローグ 革命的科学

第一章　構造主義の仏教的起源
　レヴィ＝ストロースと仏教／仏教の中の構造主義／構造主義の中の仏教

第二章 リュシアン・セバーク小伝
　高等研究院での出会い／新しい神話研究／変換の論理／神話の公式／『神話論理』の朝／プエブロ神話学へ／アチェ族の夢分析／『マルクス主義と構造主義』／悲劇的な死

第三章　構造の奥
　 双分制／レヴィ＝ストロースの弁証法／互酬性の謎／重力論と贈与論／フランス啓蒙主義／人間科学のアインシュタイン／対称性のほうへ

第四章 仮面の道の彼方へ
１
　地震多発地帯／ブリティッシュ・コロンビアのレヴィ＝ストロース／カミナリ鳥・クジ・ナマズラ／スワイフエ仮面／ゾノクワ鬼女
２
　剣とナマズ／ゾノクワと山姥／山の神の影／ポトラッチと市／仮面の道は続く

エピローグ

注および引用・参考文献

21世紀の「第三次形而上学革命」を迎えるにあたり、旧石器人類の思考、国家の誕生、貨幣の発生、神の創造と一神教の成立まで、「超越的なもの」について、人類が考え得た全領域を踏破することをめざした伝説の講義録が、愛蔵版として装いも新たに登場！
※『カイエ・ソバージュ（合本版）』と同一の内容です。

第一部では、「神話」とは、人類が最初の考え出した、最古の哲学です。今日の「哲学」は、神話が切り開いた領土で、自然児の大胆さを失った慎重な足取りで進められた後追いの試みでしかないのではないかと思われるほど、神話には根源的な問いに対する人類の果敢な試みが保存されています。

第二部では、「国家＝野蛮なるもの」はいかに誕生したか？　熊をカミとする狩猟民たちの「対称性の思考」とは？　「哲学」と「権力」が共存する冬の祭りの秘密とは？　王を戴く国家が「無法の野蛮」と結びつく根源へと遡行して、国家というものが持つ、本質的な問題に迫ります。

第三部では、 本当の豊かさとは？ 資本増殖の秘密とは？貨幣と魔術。愛と資本主義の不思議な関係を探る。全体性の運動としての経済と精神の構造は同一だろう。資本主義の彼方に出現する「未知の贈与論」を探究し、 モース、マルクス、ラカンを超えて、21世紀の贈与論へ！

第四部では、「宗教的思考」の3万年を語りつくします。内部視覚、瞑想、夢の時間（ドリーム・タイム）……「宗教的思考」の根源、そして精霊（スピリット）が超越を生む飛躍を探ります。さらに、高神から唯一神への道のりとは？　＜精神の考古学＞が、神々の基本構造をあざやかに解き明かします。

【目次概要】
はじめに　カイエ・ソバージュCahier Sauvage）について
第一部　人類最古の哲学
第二部　熊から王へ
第三部　愛と経済のロゴス
第四部　神の発明
第五部　対称性人類学


第五部では、神話、国家、経済、宗教を旅してきた私たちは、新たな知の営み「対称性人類学」へと向かいます。「圧倒的な非対称」が支配する世界の根源を問う冒険が、ここに堂々完結します。抑圧された無意識の「自然」は甦るのか？「対称性の論理」が切り開く新たな世界とは？　野生の思考としての仏教を媒介に、来たるべき形而上学革命への展望は私たちの未来をを示しています。

「恋愛作法の達人になるのは、ふふ、無理だろうけど、「恋する私」や「失恋した私」をながめる眼鏡くらいは、手に入るかも」（「シラバス（2019前期）」より）
「恋愛学」と学生の間で呼ばれた都立大学の人気授業を書籍化！　
恋愛に正解はない――だからそれは自分や他人について考える絶好の機会になる。
オペラ、文学、哲学、映画、ドラマなど多彩な素材から繰り出される問いの数々と、出席者の等身大の声でつくりあげられた異色にして極上の授業の報告。

金曜４限の「ドイツ語圏ドイツ文化論」、学生たちがつけたまたの名を「恋愛学」。2010年頃に始まったこの授業は、「彼（彼女）にも受講してほしい」と口コミで広がり、ついには参加者200名超にも及ぶ人気講義になりました。
《カルメン》や《ドン・ジョヴァンニ》などのオペラ、太宰治の恋文、ヴィトゲンシュタインの哲学、『存在の耐えられない軽さ』にドラマ『あまちゃん』まで、多彩な素材をもとに恋愛について考えます。
授業を彩るもうひとつの重要な要素が授業のリアクションペーパー、通称「紙メール」。「草食化」、「恋愛離れ」というレッテルを貼られがちな20代の等身大の声を導きの糸に、授業は縦横無尽に展開していきます。
恋は、がんばったからといって上手くいくものではありません。相手の気持ちはもちろん、自分の気持ちもコントロールできない。「私は、私という家の主人ですらない」（フロイト）のが人間です。コントロールできない局面でどうふるまうか――。恋愛に正解はありません。だからこそ恋について考えることは、「私」やコミュニケーションについて考えを深める、またとない機会でもあります。
「パルラ・バッソ（低い声で語れ）」、「捨恋」、「オイラー図」、「136問題（「伝えたいことが10あったとする。文字情報で伝わるのは１。声の調子や表情や身ぶりなどで伝わるのは３。残りの６は伝わらない」）」……ユニークで一度聞いたら忘れられない合言葉の数々。思わず自分の恋も語りだしたくなる？　感情揺さぶる〈実況中継〉講義。

【本書の内容】
「あしたの天気は、晴れか曇りか雨です」――反証可能性
モテる男は叫ばない――136問題
「カタログの歌」――ドン・ジョヴァンニの哲学
めざせ10連敗！――ヴィトゲンシュタインの教え
「さあ聞け。男（女）が思ったが、言わなかったことを」
自分の無力に思い上がるな
手紙に書いたキス
恋愛のピリオド奏法
ふりをする――世界は舞台／そして男も女も役者にすぎない？
なぜドン・ジョヴァンニはトリスタンになったのか
非接触系の愛――１対（１）
「絶望するな。では、失敬」
……など。

羽生結弦に阿修羅を見出し、ＢＴＳに花郎（ファラン）との共通性をあぶり出す。オタマジャクシ型の楽器に、人間と自然の中間領域にある音楽の本質を見出し、ビル・ゲイツの離婚と資本主義精神の根源的な関係を解き明かす。宝塚歌劇団の大階段と巨大古墳に潜む「死と再生」の儀式とは何か？　人間の無意識にあって太古以来不変の動きをする神話的思考を現代の森羅万象に探る。４７のエッセイが、この世界と人間の脳の未知の構造に触れる試みです。

【目次】
プロローグ

Ｉ
スケートボードのポエジー
ウルトラマンの正義
『野生の思考』を読むウルトラマン
オタマトーンの武勲
宇宙犬ライカ
ベイブvs.オリンピック
近代オリンピックの終焉
Ｍ氏の宇宙飛行
成長のミトロジー
惑星的マルクス

ＩＩ
シティ・ポップの底力
氷上の阿修羅
神仙界の羽生結弦
音楽はどこからやってくるのか
花郎（ファラン）とＢＴＳ
古墳と宝塚歌劇団
聖なるポルノ
アンビエント
非人間性について
タトゥーの新時代

ＩＩＩ
ミニチュアの哲学
乗り鉄の哲学
abc予想
低山歩き復活
第九と日本人
ウクライナの戦争
戦闘女子
『マトリックス』と仏教

ＩＶ
ポストヒューマンな天皇
フィリップ殿下
シャリヴァリの現在
家族の秘密
キラキラネームの孤独
愛のニルヴァーナ
「人食い（カンニバリズム）」の時代
『孤独のグルメ』の食べる瞑想
自利利他一元論

Ｖ
サスペンスと言う勿れ
怪談の夏
渋谷のハロウィン
鬼との戦い
丑年を開く
大穴持（オオナモチ）神の復活
気象予報士の時代
エコロジーの神話（１）
エコロジーの神話（２）
反抗的人間の現在

謝辞

新しいウイルスの蔓延によってテレワークが普及し、余暇の時間もデバイスで好みの動画を視聴する人が急激に増えています。もちろん、これまでも新聞やテレビを通じて世界を知り、電話や電子メールを使って他の人とコミュニケーションを交わす、ということは行われてきました。しかし、1日の大部分をインターネットに接続された機器に囲まれて生活するようになったのも、それらの機器がAIの搭載によって「道具」と呼べないほど自立した存在になってきたのも、ここ十数年の変化でしかありません――最初のiPhoneが発売されたのは2007年なのです。
これほどの変化が私たちの生活だけでなく、私たち自身に何の影響も及ぼさないとは考えられません。では、それはどんな影響なのか？　新聞やテレビ、電話や電子メールから、スマホで見る動画、さらにはVRまで、これらはすべて「メディア」です。しかし、そもそもメディアとは何なのでしょう？　本書は、ヴァルター・ベンヤミン（1892-1940年）が残した複製技術論を梃子にして、メディアの本質は「複製（コピー）」であるという事実に基づいて、技術の進化とともにメディアが及ぼしてきた影響を考察するものです。メディアは「画像メディア」と「言語メディア」に分類されますが、両者は接合され統合されてきました。その過程でメディアが人間の身体と知覚に与えてきた影響、人間の集団編成のメカニズムにもたらしてきた変化、その結果もたらされた政治性の変容が確かめられます。そして、最終的にそれらの影響や変化はヴァーチャルリアリティに代表される最新のメディアにも見出されることが明らかになるのです。
本書には、日本を代表するベンヤミンの専門家である著者が精緻なテクスト読解と大胆な挑戦的思考を共存させながら結実させた稀有な思考が記録されています。これは、誰もが身を置く現在の状況について本質的な理解を与えてくれる大切な1冊です。

【本書の内容】
第I章　メディアの哲学のために
１　メディアとは何か
２　メディアの転換
３　現代のメディア状況と「複製」
第II章　技術性と魔術性
１　メディアにおける世俗化
２　技術と魔術の弁証法
３　画像メディアと言語メディアの接合
第III章　メディアと知覚の変容
１　技術と知覚
２　新しい技術メディアによる知覚の変容
３　モンタージュと「リアリティ」
４　視覚と触覚の思想史
第IV章　メディアの政治性
１　社会を規定する技術性
２　知識人とプロレタリアート
３　映画を受容する「集合的身体」
第V章　ハイパーテクストの彼方へ
１　「技術的複製可能性の時代の芸術作品」の思考モデル
２　ハイパーテクストの思想とヴァーチャルリアリティ

本書が掲げる「クリティック」は、ふつう「批評」や「批判」という日本語に訳されます。しかし、それらの語では十分に表されない意味が「クリティック」には含まれていることを日本の知的世界は気づかずにきました。その状況を憂える碩学が、これまでの仕事を総括するとともに、将来の知の土台を提供するべく、本書を書き上げました。
「クリティック」とは「物事を判断する場合に何か前提的な吟味を行う」という考え方です。その系譜をたどる道程はホメーロスから開始されます。そこからヘーロドトスとトゥーキュディデースを経てソークラテース、プラトーンに至る古代ギリシャの流れは、キケローやウァッローの古代ローマを経由する形で、一四世紀イタリアのペトラルカ、ヴァッラに至って「人文主義」として開花しました。この流れの根幹にある態度――それは、あるテクストを読み、解釈する前に、それは「正しいテクスト」なのか、そして自分がしているのは「正しい解釈」なのかを問う、というものです。こうした知的態度は古代ギリシャ以来のものであり、のちの者たちはその古代ギリシャ以来の態度に基づいて古代ギリシャのテクストを読み、解釈してきました。そして、それこそがヨーロッパの知的伝統を形作ってきた営みにほかなりません。
この系譜は、近代と呼ばれる時代にデカルトとスピノザによって変奏され、ついには実証主義とロマン主義の分岐を生み出します。その分岐を抱えたまま、現代に至って構造主義と現象学という末裔を出現させました。こうして、古代ギリシャから現代にまで至る流れを「クリティック」を軸にして全面的に書き換えること――そこに浮かび上がる思想史は、まさにその知的伝統から日本が外れているという事実を否応なく突きつけてくるでしょう。この欠如がいかなる現実をもたらしているのか。本書は、現代の危機のありかを暴き、そこから脱出するための道を示して閉じられます。
ここにあるのは、三部作『政治の成立』、『デモクラシーの古典的基礎』、『法存立の歴史的基盤』、日本国憲法を扱う『憲法９条へのカタバシス』、そして話題作『誰のために法は生まれた』など、数々の著作で圧倒的な存在感を示してきた著者からの渾身のメッセージです。

［本書の内容］
第I章　クリティックの起源
１　基礎部分の形成／２　出現／３　混線／４　アンティクアリアニズムのヘゲモニー
第II章　クリティックの展開
１　人文主義／２　ポスト人文主義──クリティックの分裂／３　近代的クリティックの始動／４　近代的クリティックの展開／５　実証主義
第III章　現代の問題状況からクリティック再建へ
１　リチュアリスト／２　社会構造／３　言語／４　現象学／５　パラデイクマの分節／６　構造主義／７　現状の再確認／８　クリティック再建のために

新しいウイルスの蔓延をはじめ予期せぬ出来事が次々に起こり、AIなどの技術が想像もしなかった可能性を現実にする状況は、とどまるところを知りません。全体を見通すことは難しく、自分が今どんなところにいるのかも分からぬまま、新たな事態に翻弄されながら生きている、というのが多くの人の実感でしょう。
そのとき「使える」のは「哲学」である――これが本書のメッセージです。では、どのように使えるのか。その威力を実際に体験していただくために、本書は「富」、「美」、「科学」、「正義」、「私」という5つのテーマを設けました。誰もが「富」を手にし、「美」しくありたいと願いますが、それを実現するのに必要なのが、さまざまなテクノロジーを生む「科学」だと信じています。ところが、「富」と「美」だけでは満足できず、誰もが自分は正しいと信じ、「正義」ゆえに葛藤や悲劇が生み出されます――そのすべては「私」への固執がかつてないほど強くなった時代の現象です。
つまり、「富」、「美」、「科学」、「正義」、「私」は、どの時代、どの場所でも同じだったのではなく、歴史の産物なのです。それがいかにして生まれ、いかに変化してきた結果、現在の私たちを捉え、駆り立てているのかを解明できるのは、哲学だけだと断言できます。本書は、近年の出来事からスタートして、歴史の地層を掘り進め、徐々に深度を下げていく作業を実演していきます。従来の哲学史のように歴史をくだっていくのではなく、まるで発掘の作業のように歴史をさかのぼっていった先で、真の自由を手にできるはずです。

［本書の内容］
I　富：「承認」への欲望
深度０　2019年：「富」の魔法／深度２　1867年：マルクスの価値形態論／深度３　1759年：アダム・スミスの道徳論／深度４　1517年：プロテスタント神学の救済論
II　美：「尊さ」への欲望
深度０　2019年：「美」の消費／深度１　1979年：「大きな物語の終焉」／深度２　1800年：「芸術」という神話／深度４　1590年：「何かよくわからないもの」の優美＝恩寵
III　科学：「進歩」への欲望
深度０　2020年：「科学」の信仰／深度１　1962年：クーンの「通常科学」／深度４　1543～1687年：近代科学の「パラダイム」
IV　正義：「権利」への欲望
深度０　2017年：「正義」の揺らぎ／深度１　1962～71年：リベラリズムの「理想」／深度４　1690年：自然権のゆくえ
V　私：「ありのまま」への欲望
深度０　2020年：「私」の全肯定／深度３　1781年：カントの「理性」／深度４　1641年：デカルトの「コギト」／深度１　1923年：無意識を操作する広告技術
欲望の哲学史から未来へ

「自然（nature）」というと、どんなイメージが浮かぶでしょう。海や森、動物や植物たちのおだやかな光景？　台風や地震など、災禍を及ぼすものを思う人もいるかもしれません。いずれにせよ、そこにある「自然」は人間に、そして「人為」に対立するものと捉えられています。人為による自然の破壊といった表現は、その対立を前提にしていると言えるでしょう。では、人間は自然に含まれていないのか。自然とは人間と無関係の対象として捉えることのできないものなのでしょうか。
本書は、こうした素朴な問いが哲学の端緒から現代までを貫いていることを示し、各時代に捉えられてきた「自然」がいかに変化してきたのかを描き出す壮大な試みです。プラトン、アリストテレスの古代ギリシアに始まり、古代ローマ、中世、ルネサンスを経て、17世紀のベーコン、デカルト、ライプニッツ、スピノザに至る流れを追ったあと、そこに共通する〈一なる全体〉という自然のイメージが取り出されます。このイメージの問い直しは、18世紀のディドロやルソーによって本格的に開始されたあと、カントを経て、19世紀のニーチェで頂点に達するものです。続く20世紀以後の現代に至って、自然のイメージは決定的な変容を遂げます。それが〈自然かつ人為〉という矛盾した表現をするほかない「自然」です。本書は、それをシモンドンやドゥルーズといった思想家の検討を通して明らかにし、歴史が哲学の思考に追いついていくさまを明らかにしていきます。
多くの研究者から信頼される著者がついに解き放つ待望の単著。渾身の思想劇！

［本書の内容］
第I部　１ 古代ギリシア哲学の自然と人為(1)　２ 古代ギリシア哲学の自然と人為(2)　３ 古代ローマ期から中世までの自然／技術　４ 自然の逆説　５ 非自然的なものの自然性　６ デカルト、ライプニッツ、そしてスピノザ　７ 自然／人為という区分の手前で

第II部　１ ディドロの技術論　２ ルソーにおける自然と技術　３ アリストテレス再考　４ 〈一なる全体〉としての自然(1)　５ 〈一なる全体〉としての自然(2)

第III部　１ 「神すなわち自然」　２ 〈一なる全体〉としての自然を語らないこと　３ 一八世紀に哲学史的断絶は存在したのか　４ 〈一なる全体〉としての自然の復興？　５ 「カオスすなわち自然」

第IV部　１ 生命と技術　２ 〈自然かつ人為〉としての自然　３ 哲学に追いついた歴史　４ 非人間的な〈自然〉

第V部　１ 現代における自然哲学の条件　２ 前－個体的存在と個体化　３ シモンドンと自然の概念　４ 〈一〉以上のものとしての自然

第VI部　１ 自然概念の第一の局面　２ 自然概念の第二の局面　３ 〈自然〉のカテゴリーの提示としての自然哲学

日本では民主主義（デモクラシー）の使徒とみなされるルソーが、欧米では全体主義の思想家とみなされるのはなぜか。なぜ、民主主義はナポレオンやヒトラーのような独裁を生み出してしまうのか。民主主義は何に敗北してきたのか。そもそも民主主義とはいったい何なのか――。
　本書は、民主主義、そして民主主義の双子ともいうべきナショナリズムをめぐる思想がどのように生まれ、変容してきたのか、原点であるフランス革命の基盤となったルソー、シィエスの思想にさかのぼり、トクヴィルやＪ・Ｓ・ミルによる自由主義者からの民主主義への反論、世界大戦期ドイツのヴェーバーとカール・シュミットの思想、さらに全体主義批判を踏まえた冷戦期のアレント、ハーバーマスを経て冷戦終結後の現在に至るまで、思想家たちが生きた時代的背景とともに、一気呵成に描き出す。
　民主主義とはなにか、この根源的な問いの答えは、幾多の血を流しながら民主主義が歩んできた歴史のうちにこそ見いだされる。著者渾身の民主主義思想史！！


【本書の内容】

はじめに

序章　民主主義のパラドクス

第１章　近代民主主義とナショナリズムの誕生
　第１節　フランス革命とルソー、シィエスの思想
　第２節　ドイツ・ナショナリズムとフィヒテの思想

第２章　自由主義者の民主主義批判とナショナリズムの発展
　第１節　民主主義革命とトクヴィル、ミルの思想
　第２節　ナショナリズムの統一運動と民族自決権の思想

第３章　民主主義観の転換とナショナリズムの暴走
　第１節　第二帝政期ドイツとヴェーバーの思想
　第２節　ワイマール期ドイツとカール・シュミットの思想
　第３節　民族自決権の適用とその帰結

第４章　民主主義の再検討とナショナリズムの封じ込め
　第１節　全体主義批判と民主主義論の再構築
　第２節　民族自決権の受容と回帰

結び　冷戦終結後の民主主義とナショナリズム
あとがき

21世紀に入ってから、以前にもまして人類は、大地震、台風、集中豪雨などの自然災害に遭い、今また新しいウイルスとの共存という課題を目の前にしている。もちろん、日本も例外ではない。
ここに出現しようとしているのは、私たちが今まで意識することなく当たり前に存在することを前提にし、その中で生きていると思ってきた「世界」が根底から崩れ去ろうとしている状況ではないだろうか。その認識が示されているのが、2000年に提唱された地質時代の区分である「人新世」だろう。これは人類の著しい発展の末、地球規模の環境変化がもたらされる時代として定義される。そこでは、今まで当たり前だった世界は、まったく当たり前ではなくなる。
だが、そんな来たるべき時代にはどのような世界が出現するのか、そしてその世界の中で人間が「人間」であるための条件とは何か、そのとき私たちは何を拠り所にして生きていけばいいのか、といったことは、まだ問われ始めたばかりである。ドイツの哲学者マルクス・ガブリエル（1980年生）の名を知らしめた著作の表題になっている『なぜ世界は存在しないのか』という問いは、その一つの試みだと言うことができる。
本書は、ガブリエルのほか、近年日本語への翻訳が相次いでいる、カンタン・メイヤスー（1967年生）、ティモシー・モートン（1968年生）、グレアム・ハーマン（1968年生）といった1960年代生まれの哲学者たちを簡便に紹介しつつ、その思想を正面から検討し、日本の状況と照らし合わせる中で、これから先の世界と人間をめぐるさまざまな問いに答える方法を提示するものである。哲学・思想のみならず、建築や現代美術、演劇といった芸術の世界とも深くコミットしてきた著者が渾身の力を込めて書き上げた本書は、これまでの集大成であるとともに、「その先」に見える可能性を指し示すものにもなっている。
現代哲学の優れた概説書である本書が、同時に「予言の書」でもあることは、今後の時間の中で証明されることだろう。誠実に思索したいと思うすべての人に捧げる。

［本書の内容］
プロローグ
第1章　世界の終わり？
第2章　世界形成の原理──ガブリエルとメイヤスー
第3章　人間から解放された世界──ティモシー・モートン
第4章　「人間以後」の哲学──グレアム・ハーマン
第5章　人間の覚醒――柄谷行人
第6章　地下世界へ──フレッド・モーテン
第7章　新しい人間の条件──アーレントからチャクラバルティへ
エピローグ

何かを贈ること、プレゼントすることは、日常誰もが行っている。本書は、この「贈与」という行為に注目し、それがどこから生まれ、どのような機能をもってきたのかを探り、いかに人間の本質と結びついているのかを明らかにする。
贈与の起源を遡れば、それは〈宗教的なもの〉の発生と不可分だと考えられる。みずから働いて産み出した富――遊牧民や牧畜民なら羊など、定住農耕民なら小麦や葡萄などを「犠牲（サクリファイス）」として神々や精霊に捧げること。そこには祝祭の空間が生まれ、やがてそれは共同体を支える制度となった。これは現在も「祭り」として目にすることができる。
一方で、贈与は他の人に何かをプレゼントすることとしても現れる。歴史を振り返ると、その源には窮境にある人に自分の富や財産を贈る行為がある。これは今も「寄付」などの行為に見られるものであり、美徳とみなされることが多い。
このように、太古の昔から現代に至るまで、人間は贈与という行為に価値を見出してきた。では、なぜ贈与には価値があるのかといえば、自分にとって大事なものを手放して与える行為だからである。ところが、誰にとっても最も大事なものとは何かといえば、自分に固有のもの、自分の唯一のものだが、それは手放してしまえば自分が自分でなくなるものであり、つまりは原理的に贈与できないものだと言わざるをえない。これを逆から見れば、贈与できるものとは「交換可能なもの」であることになる。それゆえ、いかなる贈与も時間が経つうちに「見返り」を暗に要請するものとなり、「交換」になってしまう。
だとすれば、純粋な贈与とは不可能なのか。不可能だとすれば、そもそも贈与という行為の価値そのものが揺らいでしまうのではないか――。
本書は、数々の定評ある著作をものしてきた著者が長年にわたって取り組んできたテーマを正面から取り上げた、「集大成」と呼ぶべき渾身の論考である。今失われつつある「思考すること」の真の姿が、ここにある。

［本書の内容］
第I章　古代思想における〈正しさ〉
第II章　初期キリスト教における〈正しさ〉
１　神との内的関係を重く見ること
２　カントの実践哲学
３　キリスト教に対するニーチェの評価と批判
第III章　原初の社会における贈与的ふるまい
１　〈贈与というかたちを取る〉物の交流・交易
２　贈与的なふるまいの両義性
３　贈与的次元を含む運動、それを打ち消す動き（再－自己所有）
第IV章　贈与をめぐる思索
１　贈与的ふるまい
２　贈与、サクリファイスと模擬性＝反復性
３　苦難の時そのものが新たに、未知なるものとして生き変わること
４　不可能なものという試練

スマホをアップデートしたら、画面がガラッと変わって、お目当てのアプリや写真がどこにあるのか分からなくなった……そんな経験を思い出せば、「記憶」は「場所」と結びついていることが分かる。この特性を利用して膨大な記憶を整理・利用できるようにする技法が、かつてヨーロッパに存在した。古代ギリシアで生まれ、中世を経て、ルネサンスで隆盛を極めた記憶術の歴史を一望する書。最先端で活躍する気鋭の著者による決定版！

「シンギュラリティ」「IoTで豊かな未来」「鉄腕アトム」「ターミネーター」……私たちは、機械を愛し、憎んでいる。では機械のほうから「私たち」を見たらどうなる？　テクノロジーで拡張し変容した私たちの姿を、「将棋電王戦」から科学技術論などを横断しながら見つめ、「人間」観の刷新を企図する試み。気鋭の人類学者が、「現在のなかにある未来」を探る、通快かつ真摯な思考！